Concursul muzical Eurovision a încins anul acesta spiritele, fiind acuzat de mulți că s-a transformat într-o platformă a promovării diversității de gen, în detrimentul muzicii și al spectacolului de calitate. Cu această ediție a sosit în vocabularul multora și un termen nou, deloc clar: non-binar. Așa cum s-a declarat câștigătorul din acest an al Eurovision.

Eseistul Sami Biasoni, doctor în filosofie, revine asupra evoluției conceptului de ”gen” și asupra militantismului care ascunde inflația de termeni legați de transidentități într-un interviu acordat cotidianului francez Le Figaro.

Sami Biasoni este doctor în filosofie al Școlii Normale Superioare, diplomat în științe cognitive, profesor la ESSEC și la Telecom Paris. A condus în 2002 lucrarea colectivă ”Jenă în limba franceză” și a publicat ”Statistic corect”, la Editions Cerf în 2023.

El a fost invitat de cotidianul francez LeFigaro să explice cum a evoluat locul dat conceptului de ”gen”.

Genul devine un concept perfect „extins, permisiv și totemic”, explică Sami Biason, care discută cu Le Figaro despre activismul din spatele proliferării acestor termeni legați de transidentitate, despre inflația semantică a termenilor foarte militanți.

„Disforie de gen” sau „euforie” , „cis-passing” , „atribuirea sexului la naștere”, „corp gresit” … Utilizarea termenilor noi legați de transidentități trebuie făcută cu prudență, explică Sami Biasoni.

LE FIGARO. – Cum a evoluat locul acordat conceptului de „gen” ?

Sami BIASONI – Putem distinge schematic două momente majore din istoria conceptului de „gen” . În sensul său contemporan – acela de identitate simțită, construită social, care poate evolua și poate fi desprinsă de orice fundament biologic – acest concept a luat naștere cu adevărat la începutul celei de-a doua jumătăți a secolului XX, odată cu opera psihanalistului Robert Stoller și cea a psihologului comportamental John Money. Anterior, aceasta este ceea ce eu numesc „prima fază a genului implicit”, conceptul nu este stabilit, dar sociologia și antropologia emergente de la sfârșitul secolului al XIX-lea încep să pună sub semnul întrebării rolurile sociale de gen, în special prin prisma diferențierii lor. Genul nu este apoi disociat de sex, iar diada natură-cultură nu dă naștere încă unor studii științifice serioase.

Al doilea moment pe care l-am menționat, care este încă cel pe care îl trăim, prezintă în sine trei faze. Teoria contemporană a genului s-a format în anii 1950 în Statele Unite, din analiza cazurilor „limită” de intersex (hermafroditism), care perturbă definițiile medicale și biologice normative ale genului. Apoi, între anii 1970 și 2000, genul ca realitate socială s-a desprins definitiv de sexul biologic și a devenit un obiect de studiu important în domeniul științelor sociale, în așa măsură încât a fost suficient să constituie un domeniu transversal de cercetare al acestuia singur: cel al „ studiilor de gen” . „Naturalul ” nu mai exista, doar „naturalizatul” rămâne într-un spațiu saturat de relații de dominație. În sfârșit, de la începutul secolului XXI ^, am asistat la democratizarea „genului” precum și la individualizarea extremă a acestuia: făcut performativ, lingvistic și autodefinit, devine un concept perfect extensiv, permisiv și totemic.

• Într-adevăr, se pare că recent am făcut un pas suplimentar…

Din această perspectivă, sexul este astăzi subconsiderat în raport cu noțiunea de gen, este doar o subcomponentă. Iată de ce în contextul „teoriei genului” vorbim despre „atribuirea sexului la naștere” pentru a desemna procesul de determinare a sexului nou-născuților – sexul biologic nu ar fi relativ la o observație obiectivă, ci la un „decret performativ” . Mai mult, evoluțiile contemporane stabilesc o definiție din ce în ce mai vastă și maleabilă a genului. Acum amestecă realități biologice foarte diferite, sentimentele indivizilor, mecanisme de construcție socială, orientări sexuale, atracții fizice și cele mai diverse afinități elective și romantice.

Este posibil să te definești folosind 52 de genuri pe Facebook, iar în mod regulat acronimul „LGBT” (Lesbiene, Gay, Bi și Trans) este îmbogățit cu noi litere, acuzați de activiști de a fi un vector simbolic al intoleranței prin „invizibilizare” . De asemenea, așa-numitul steag curcubeu „mândrie LGBT” a evoluat de multe ori pentru a integra componente identitare considerate „marginalizate” de anumiți activiști intersecționali. Toate acestea se contopesc acum în mișcarea politică woke, fără a fi totuși reductibile la ea – mulți activiști LGBT refuză, de fapt, radicalismul acesteia și continuă, din fericire, să susțină un dialog pașnic pentru un progres social benefic tuturor.

• Ar trebui interzis termenul „trans-sexualitate” , care implică o realitate biologică?

Pentru activiștii de gen, „trans-sexualismul” a devenit un termen derogatoriu uneori descris ca transfobic si jignitor, deoarece provine din semantica medicală. Ca atare, ar patologiza fenomenul transidentității și complexitatea acestuia. Injoncțiunea lingvistică este de așa natură încât conferințe serioase dedicate acestor întrebări sunt astăzi perturbate, chiar împiedicate, nu pentru ceea ce spun, ci pentru felul în care o spun. Acesta este unul dintre abuzurile afirmațiilor legate de „incluzivismul” în limbaj.

• „Vocabularul trans” al unor autoritati, de exemplu, include zeci de termeni, dintre care majoritatea au fost inventați foarte recent. Cum putem explica această inflație semantică?

Poate fi explicată prin dorința de „vizibilitate” identitară pe care am menționat-o anterior. Pentru activiștii de gen, ceea ce nu este vizibil este negat, deci asuprit, de unde și inflația colorimetrică și geometrică a drapelului curcubeu în ultimii ani de exemplu. În măsura în care putem concepe o multitudine de sentimente și că sentimentele au prioritate în definirea identităților, fenomenul inflației semantice nu este ilogic. În plus, mulți oameni nu sunt conștienți de asta, dar studiile de gen s-au născut în departamentele de literatură ale universităților americane: materialul lor este deci eminamente lingvistic. În cele din urmă, această fascinație pentru vocabular face parte din paradoxul lui Tocqueville, potrivit căruia, cu cât o societate este mai egalitară, cu atât este mai puțin tolerantă față de inegalitățile reziduale. Acest paradox induce în mod necesar, celor pe care îi afectează, un sentiment de eșec și autorespingere, precum și o ură față de realitate. Cu toate acestea, transformarea limbajului pare mult mai simplă și imediată decât acționarea asupra realității: este suficient să decreți existența unui nou concept pentru a-l face să se întâmple.

• „Transidentitățile” sunt definite, în acest lexic, ca „toate experiențele trans” . Ce părere avem despre fluiditatea acestor definiții?

Aceste definiții sunt atât de fluide încât ajung să se suprapună una cu cealaltă, ceea ce nu este surprinzător, deoarece măsura lor este sentimentul individual, un sentiment care se mișcă în esență. Totuși, aceasta contravine însăși definiției unei definiții în măsura în care orice polisemie bine ordonată nu poate exclude precizia. Noile cuvinte identitare care înfloresc astăzi amestecă neologisme, revendicări politice și recriminări societale. Prin aceste construcții lexicale se exprimă un fenomen antisocial de reducere extremă la sine.

Nu există nicio îndoială că pe problema sexului și a genului limbajul va evolua, într-un fel sau altul.

Dar acest lucru trebuie să se întâmple în timp, fără ciocniri dăunătoare.

În plus, aceste cuvinte sunt constrângeri. Astfel de inovații lingvistice nu sunt doar fluide, se impun celorlalți. Această absență a convenționalității stabile și organice în limbaj generează conflicte pline de ură. Limba este un material comun care evoluează și trebuie să evolueze. Nu există nicio îndoială că problema sexului și a genului va evolua, într-un fel sau altul. Dar acest lucru trebuie să se întâmple în timp, și prin biroul timpului, fără ciocniri dăunătoare. A grăbi limba înseamnă a te expune unei reacții nefericite. Anglo-saxonii suferă astăzi de 50 de ani de „corectitudine politică” . Noi trebuie să întruchipăm o a treia cale, o cale prudentă, respectuoasă față de indivizi și sentimentele lor, dar și preocupată de echilibrul vieții noastre în societate.

• Există presiune pentru a folosi acești termeni care rămân foarte specifici?

Cel mai șocant este nu atât crearea de termeni noi, cât nevoia de a îi impune. Au existat întotdeauna, în cadrul grupurilor sociale descrise ca „minorități” de criptolimbi, meserii didactice care permit comunicarea între „specialiști” . Dar acest vocabular trebuie să se impună treptat în societate, pe măsură ce devine necesar.

Cerem cât mai multor oameni să cunoască acești termeni adesea subtili, uneori chiar instabili din punct de vedere al definiției. Și orice lipsă de efort de a consimți, orice pasivitate neinteresată este considerată un refuz. Acesta este un marker foarte singular al wokismului atunci când este aplicat genului. Este de înțeles că activiștii sau cercetătorii care lucrează pe probleme de gen creează și folosesc termeni de care au nevoie pentru a-și dezvolta și comunica teoriile. Dar este greu de imaginat că au dreptul să le impună tuturor.

În fine, aceștia sunt termeni recenti, mulți nu au fost încă traduși din engleză. Unii sunt chiar, după recunoașterea celor care le folosesc, „în proces de definire” . Acesta este cazul demarcației care este încă vagă în unele privințe între bisexualitate și pansexualitate. Există multe zone gri în aceste terminologii de gen. Este foarte bizar să vezi limbajul „în curs de realizare” .

• Acceptarea acestui vocabular înseamnă acceptarea teoriilor care stau la originea lui?

Dimensiunea eminamente literară și literală a acestor pretenții sociale și identitare induce nevoia promotorilor lor de a glorifica limba, chiar de a o totemiza. Performativitatea la locul de muncă operează în detrimentul vorbitorilor, chemați să adere sau să se opună. Încercările de neutralizare a genului în limbajul pe care așa-numitul registru „incluziv” îl impune treptat stau mărturie în acest sens. Aceasta este o iluzie: dacă nu reușim să includem, excludem; dacă nu reușim să ne armonizăm, ne unim. Din momentul în care folosești un termen, chiar și pentru a-l critica, contribui la materializarea existenței lui și, într-un regim democratic, deschizi calea dezbaterii despre el. Făcând acest lucru, ai lucrat să-l legitimezi, în ciuda intenției tale.

 

---